Notes en marge des langues et de la traduction

Maria Maïlat

Le caractère étranger relie les langues et rend possible la traduction

Walter Benjamin exige de la part du traducteur de “se mesurer à ce qui rend les langues étrangères l’une à l’autre.” La traduction doit transférer d’une langue à l’autre, non pas ce qui relève du familier (ou d’un déjà vu) mais la charge d’étrangeté : la traduction fait appel et creuse ce qui est “étranger” dans chaque langue. C’est ce caractère qui relie les langues entre elles. 

Le traducteur se fourvoie s’il vise à obtenir des similitudes ou des superpositions  « comme si de rien n’était ». Elle se trompe quand elle veut cacher les écueils, les failles, les distorsions des mots qui passent de l’original vers le nouveau texte. Bien que la traduction puisse s’apparenter à une sorte d’illumination où les réverbérations de l’original éclairent le nouveau texte, elle ne peut pas prétendre à la perfection de celui-ci. Le traducteur ne doit pas chercher à cacher les imperfections de son travail, son trébuchement au niveau du rythme et de la rime, l’inachèvement inhérent à sa tâche. Les différentes versions générées par l’interaction entre le texte original et le traducteur est la plus claire manifestation de sa tâche. Le texte traduit n’est pas le reflet de l’original ou le résultat d’un mimésis du même, mais la mise en mouvement. d’un alter {égo} perdu, un tout autre. 

Lorsqu’en hébreu, la modification d’une lettre change le sens du mot, il ne s’agit pas de rester cantonné à la signification, mais de saisir en un éclair la « pointe apocalyptique » de la langue hébraïque, comme le note G. Scholem dans sa lettre de 1926 à Franz Rosenzweig. Voilà une idée que l’on peut intégrer dans la tâche du traducteur. Il doit se frotter à cette “pointe”.

Le traducteur de poésie ausculte ces débris apocalyptiques clairsemés dans le poème comme d’autres explorent les glaciers. La poésie refuse la vulgarisation autant que la “sécularisation” de la langue. Et c’est pour cette raison que le traducteur ne traduit pas pour un public mais pour un absent passé dans le monde des morts. Ce n’est pas pour rien que Dante évoque Virgile dans sa traversée de la langue. Rappelons ici, que la “pointe apocalyptique” de la langue poétique n’empêche pas la compréhension, à condition que cette dernière soit accomplie par un lecteur qui refuse la facilité et l’explication causale (linéaire) entre le poème et les anecdotes ou drames biographiques du poète. Les fusions brûlantes entre vie et mots sont très complexes et fondues dans le corps du poème. Les “ouvrir” pour le plaisir exhibitionniste d’un public habitué à savourer les faits divers mais qui n’ouvre jamais un livre de poésie équivaut à disséquer un animal tout en lui demandant de continuer de vivre. L’ensemble du poème se maintient dans ce que nous appelons “le vivant de la langue”.

Le traducteur est un lecteur lent qui s’aventure dans une série de lectures-traductions, tantôt épris de la sonorité d’une lecture à voix haute, tantôt absorbé par la traversée de plusieurs langues et étymologies, même s’il est monolingue.

En parlant de la “sécularisation” de la langue en Israël, Scholem écrit: ” Les gens d’ici ne savent pas ce qu’ils sont en train de faire. Ils croient avoir sécularisée la langue hébraïque, lui avoir ôtée sa pointe apocalyptique. Mais, bien sûr, ce n’est pas vrai; la sécularisation de la langue n’est qu’une façon de parler, une expression toute faite. Il est impossible de vider de leur charge des mots bourrés de sens, à moins de sacrifier la langue elle-même. ” La pensée ouverte par Walter Benjamin résonne dans les propos de Scholem. 

Walter Benjamin relie la traduction à la charge messianique qui « brille » obscurément – dans un mouvement dialectique – entre les langues et le geste qui rend possible la traduction. Chaque traducteur se frotte à la question de la rédemption pour le texte qu’il traduit. 

Scholem et Benjamin explorent des images de pensée : l’un la pointe apocalyptique et l’autre la (faible) charge messianique. Les deux observent à la fois le déclin de la valeur accordée à l’expérience et le nivellement qu’impose la tyrannie de la communication érigée en juge au nom de l’ « accessibilité » ou du « sens commun ». Or, la traduction relève d’une expérience vivante et non pas d’une technique portée sur la maitrise des outils lexicaux, grammaticaux. Cette technicisation ou professionnalisation technique de la traduction signe son agonie. La traduction est à l’antipode de la communication. « La traduction,  écrit Walter Benjamin, ne peut que renoncer au projet de communiquer, elle doit faire abstraction du sens dans une très large mesure, et l’original ne lui importe que pour autant qu’il a déjà libéré le traducteur et son œuvre de la peine et de l’ordonnance d’un contenu à communiquer. »  

Dans la traduction, le concept d’infidélité est un implicite inhérent à la traduction. Il ne s’agit donc plus d’une trahison que le traducteur tente de diminuer, voir d’éviter autant que peut se faire, mais d’un postulat de liberté infidèle par lequel la traduction échappe au travail d’un “interprète” ou d’un scribe, voire d’une machine. Suivant une des images dialectiques de Walter Benjamin, on pourrait dire que l’écrivain est un chimiste qui vit dans son laboratoire secret, tandis que le traducteur est un alchimiste itinérant (un marcheur) qui s’abrite où il peut, dans des abris de fortune et qui pratique son art à ciel ouvert dans les foires, les cirques, les marchés, les granges, les moulins abandonnés. Le traducteur se complait dans les ruines et son temps absorbe les siècles.

Refonder le paradigme de la langue, encore et encore

Dès ses premiers textes, Walter Benjamin critique la conception de la langue définie comme la somme entre un émetteur, un récepteur et un objet à communiquer (ou un message). Cette conception utilitaire détruit l’essence spirituelle de l’homme dans la langue. La conception benjaminienne de la langue  « ne connaît ni moyen, ni objet, ni destinataire de la communication. Elle dit: dans le nom l’essence spirituelle de l’homme se communique à Dieu. » 

Dans une lettre adressée à Scholem, il écrit:  « Le nom est ce par quoi plus rien ne se communique, et en quoi la langue se communique elle-même. Dans le nom, l’essence spirituelle qui se trouve communiquée est la langue.» Cette idée est aussi propre à la langue de l’enfant pour qui chaque mot est d’abord un nom qui affronte par détours et chansons, l’unique savoir qui traverse tous les autres, le savoir du bien et du mal. Walter Benjamin note: « Le savoir du bien et du mal abandonne le nom, c’est une connaissance extérieure, l’imitation non créatrice du verbe créateur. Dans cette connaissance, le nom sort de lui-même : le péché originel est l’heure natale du verbe humain, celui en qui le nom ne vivait plus intact, celui qui était sorti du langage qui nomme, du langage qui connaît, on peut dire de sa propre magie immanente, pour se faire magique expressément, en quelque sorte du dehors. Le nom enseveli dans le mot est appelé par la voix pour s’élancer en dehors de lui-même vers l’autre mais par ce mouvement, il tue le nom pour libérer le mot qui exhibe le sens au vu et au su des autres. Tel serait donc, en vérité, le péché originel de l’esprit linguistique. En tant qu’il communique extérieurement, le mot est en quelque façon la parodie-épiphanie du nom et « du verbe expressément médiat du verbe expressément immédiat, du verbe créateur, du verbe divin, et c’est la déchéance du bienheureux esprit du langage, de l’esprit adamique, situé entre les deux.» 

En tout traducteur est tapi un Golem ?

Le traducteur (alchimiste?) creuse autour d’un Golem qui représente par excellence l’état d’une langue extérieure à la créature, parodie monstrueuse de la « création », bavardage quotidien, discours médiatique ou de propagande, réceptacle de lieux communs. Dans le. cas. du Golem, un “mot” est apposé à l’extérieur de la Chose mal-formée (sur son front). Le Golem est muet, il ne peut. former aucun mot aucune parole. Nulle langue ne perce sa matière, de sorte que sa vie ne se réalise que dans la mort, c’est-à-dire, dans l’effacement même du commencement de la première lettre. Le traducteur porte le dépassement du Golem lorsque son arc relie le nom au mot. Pour prolonger cette idée. chère à Benjamin, souvenons-nous du nom du poète pendant que celui du traducteur s’éclipse dans les mots de sa traduction.

L’ordre de Dieu adressé à l’homme repose dans la tâche du traducteur

Le récit de la tour de Babel, selon Walter Benjamin, raconte la destruction de l’immanence de la langue humaine qui aurait pu n’être qu’UN(e). La langue, « sortie d’elle-même », est « forcée à communiquer en dehors » d’elle-même « quelque chose » qui aurait pu être comprise par tout le monde dans l’immédiat et sans traduction. Or, cette « immédiateté » entre la chose et son nom est propre au Dieu de la Genèse. Dieu nomme et la création « est » en même temps. Selon la lecture de Walter Benjamin « Dieu soumet la chose à son langage. (Mais) Dieu ne dénomme pas l’homme, et il ne le soumet pas à son langage. (…) Dieu donne à l’homme (…) l’ordre de dénommer et de connaître la nature. » 

Dieu dépose à l’intérieur de l’homme le travail du langage créateur. Mais ce langage n’est que le reflet du langage de Dieu : « Tout langage humain n’est que reflet du mot dans le nom. Le nom n’atteint pas davantage le mot que la connaissance n’atteint la Création. En comparaison de l’infinité absolument illimitée et créatrice du mot divin, l’infinité de tout langage humain reste toujours celle de l’être limité. » 

Les langues sont autant de reflets limités de la création divine. Mais ni la ressemblance ni les images ne nous rapprochent de la Création divine; elles nous obligent à vivre dans l’inactuel de notre actualité que l’on tente de « saisir » par l’expérience,  par le souvenir, par les contes, par la poésie, les arts ou la philosophie. 

La lecture benjaminienne de la Création consiste à considérer la ressemblance entre Dieu et l’homme comme le contraire de l’identité, plus proche de l’étrangeté que de l’identique. 

Le contraire de l’identité et la question de la ressemblance (la mimésis)

La question de la ressemblance traverse plusieurs écrits de Walter Benjamin. Le rétrécissement de la mimésis à la seule idée de reproduction des ressemblance entre les humains (enchaînés à l’identique de l’identité) – aussi bien dans la parenté que dans l’éducation des enfants ou dans la domestication des animaux – va de paire avec l’appauvrissement de l’expérience humaine : « Le don que nous possédons de voir la ressemblance », écrit-il, était jadis apparenté aux forces du cosmos dont les hommes parvenaient à se souvenir: « Ce que l’état du ciel, il y a des millénaires, opérait dans une existence humaine à l’instant de la naissance, y restait encore inscrit sous l’effet de la ressemblance. »  Jadis, « … les phénomènes célestes pouvaient être imités par nos prédécesseurs. Une ombre de cette capacité effleure encore l’homme aujourd’hui. (…) Or c’est précisément vers ce champ de forces que le ramène le souvenir de son enfance. »

Le « re-souvenir » s’impose à l’enfant devant le photographe et son appareil: « Car telle était la torture: devoir nous ressembler à nous-même, alors que rien, à cet endroit précisément, n’était plus éloigné de nous (…).» Se ressembler à soi-même n’est pas une forme d’imitation des parents ou des adultes en général mais un passage difficile, douloureux pour devenir unique, pour répondre à cette appel ou devoir d’unicité, de singularité, de créativité qui n’est pas sans dangers, ni révolte contre les contraintes et les normes éducatives qui ne comprennent rien à la quête de l’enfant. Claude Lévy-Strauss adjoint au nom de l’enfant l’adjectif. de “créateur” : l’enfant créateur. Seul l’enfant garde (encore) une étincelle de cet espoir de ne pas reproduire et répéter l’histoire des générations d’avant. Mais cette étincelle est écrasée sous les injonctions dogmatiques des “éducateurs” automates chargés de la volonté de tuer dans l’enfant tout horizon nouveau, toute particularité inconnue, toute opposition ou désir créateur.

Par rapport à l’injonction de la mimésis portée par sa communauté invisible, le traducteur doit chercher d’une manière solitaire, non pas la ressemblance, mais la différence et l’engagement dans une conversation avec le texte à traduire qui marque les différends et les écarts.

Si l’on veut préserver quelques brèches qui éclairent les forces spirituelles des langues que benjamin appelle ” langue adamique”, il faut démanteler la camisole de force de la ressemblance réduite à l’égocentrisme et à l’anthropocène. Ce type de mimésis est contenu dans les anciens proverbes qui pullulent dans notre culture: par exemple, à propos d’un enfant et de ses parents, on entend dire « les chiens ne font pas des chats » … et tant d’autres formules traçant l’interdit de quitter la zone barbelée de l’identité.

La langue « adamique » est une idée convoquée par Benjamin, non pas par « un retour à un commencement  paradisiaque » vers une ontologie, mais « à chaque instant », dans chaque texte littéraire. Elle atteste « une régénération possible du sens originel du langage. Ce qui est fondamental dans la notion d’origine, c’est en effet sa « double détermination » : « l’originel en tant que tel ne livre son secret que si l’on y reconnaît à la fois la restauration de la Révélation et le caractère nécessairement inachevé d’une telle restauration. »

L’homme n’est ni identique à Dieu, ni maître de la langue et du temps, ni même un produit du néant. Seuls la différence et l’inachèvement assumés par l’homme dans la langue nous rendent une humanité « semblable » à l’idée qu’elle se fait d’un Dieu mais une humanité qui n’oppose pas la culture à la nature dans une guerre totale, planétaire. 

La traduction en passant par le hassidisme

Walter Benjamin critique l’analogie  entre l’homme et Dieu instituée dans la doctrine théologique chrétienne. Dans la culture des Hébreux, dieu demeure une idée entourée d’une impossibilité totale de ressemblance, puis qu’Il est “sans visage”. Il s’agit donc d’un espace “vierge” dans lequel l’homme doit apprendre à parler et à penser la différence qui le rend humain en étroit lien avec les animaux, les plantes et la poussière. Mon grand-père avait l’habitue de dire. que le buisson ardent sait davantage sur la voix et la manifestation de Yahvé que Moise.

Dans sa conception. de la mimésis appliquée à la traduction, Walter Benjamin se rapproche des hassidim : «  Il y a chez les hassidim, écrit-il, une formule à propos du monde à venir qui dit que tout y sera comme ici (…). Tout sera comme ici – juste un peu différent.  (…) imperceptiblement, les choses se décalent. C’est une alternance et un échange; rien ne demeure et rien ne disparait. Mais d’un coup, des noms se détachent de cet entrelacs, pénètrent sans un mot le marcheur, et pendant que ses lèvres les forment, il les reconnait. » Personne n’est identique à soi-même, personne n’échappe à la marche du temps, même quand il s’accroche à son autochthonie “de français de souches”, par exemple. Cette idée dialectique de “tout est pareil et rien n’est pareil” du hassidisme s’applique à la traduction. La traduction est le texte original, mais juste un peu différent, pour. ainsi dire. Il est vrai, par ailleurs, que les commentaires que l’on formulent à la lecture d’un texte entraînent déjà ce mouvement propre à toute création de connaissances (ereknis).

La compréhension est remuante, elle fait onduler des images autour des mots et fait bouger les mots comme des nuages. 

L’homme entre dans le texte avec ses souvenirs et la promesse du monde-texte à venir. Le commentaire et la traduction font vibrer « les feuilles qui bruissent » sur l’arbre sacré du texte. La langue de l’homme ne peut l’atteindre mais elle peut œuvrer pour que « les fruits tombent le moment venu (rechtzeitig). » 

Justice, langue et mort

Dans la pensée de Walter Benjamin, justice et langue se suscitent réciproquement: « Vénérer l’image de la justice divine en tant que langage (…) tel est le saut périlleux authentiquement judaïque par lequel il tente de briser l’envoûtement du démon. » L’homme qui épouse la critique – comme la traduction ou le poème – se soumet à un destin qui est « immuable et assujetti au malheur. » Ainsi, « après avoir été longtemps condamnée au mutisme dans l’animal et au mensonge dans la putain, (il) prend la parole dans la bouche de l’enfant. » Seul l’enfant caché dans l’adulte parvient à « la crête du langage (…) là où il entend le murmure de toutes les sources à leur origine. »  Le traducteur, le poète ou le critique doivent faire appel à leurs souvenirs d’enfant: « Le souvenir, comme des rayons ultraviolets, révèle à chacun dans le livre de sa vie, une écriture qui, invisible, annotait comme une prophétie, le texte. »

Cependant, « plus on regarde un mot de près, plus il vous regarde de loin » écrit Karl Kraus cité par Walter Benjamin. Cette idée concerne autant les mots que la relation amoureuse. Mais aussi, la vie. du poète.

La traduction et l’amour forment un arc tendu vers un monde qui se « contracte » dans le nom. Alors, le poète et le traducteur doivent descendre dans l’enfer où se trouve les sources repliées de leur « raison d’être ». Le mot est toujours une hybris composée de plis trop pleins qui débordent les rimes. En lisant un poème « on ne peut pas dire qu’il ne rime à rien. » L’ironie double le geste tragique du poète qui s’érige en créateur. Son geste contient autant de ratures que de mots donnés à lire aux autres. Sa vie est un sursis sous le signe du suicide. Lorsqu’il se suicide, le poète prolonge l’abîme de l’écriture au prix de son souffle, de son corps. Son mouvement relie les mots aux astres.

Le traducteur ébauche dans son travail une aura qui brille dans le texte de l’auteur. Elle éclaire l’original de l’intérieur. Pour la saisir, le traducteur creuse des brèches entre les langues. Il sauve et détruit en même temps la langue “pure” du texte original. Le traducteur marche sur le file de rasoir tendu un lien d’amour et le malheur de l’abandon. Le traducteur est un enfant créateur qui renie par et mère. « N’est créateur que celui qui évite toute tâche et tout contrôle. » Ici, flotte, comme dans un nuage, le personnage le plus benjaminien de la littérature du 20ème siècle: Bartleby, la création de Melville.   Récemment, deux philosophes ont modifié la traduction française de « tâche » en le remplaçant par le mot « abandon ».

Suivant la révolution des planètes à l’instar d’Auguste Blanqui, héros incontestable de Walter Benjamin, Le traducteur est le marcheur du matin, tandis que le poète se réveille au crépuscule. C’est pour cette raison qu’ils ne se rencontrent jamais réellement en face-à-face. Le traducteur est un être « matinal ». Pour lui, la traduction est neuve chaque jour comme un « tissu incomparablement fin, extraordinairement épais ». Et « le bonheur des vingt-quatre heures à venir dépend de notre capacité à le saisir au réveil. » 

La traduction chez Walter Benjamin est une création à part entière et, en même temps, un « coup de dés » accompli de la « main gauche.» La main droite cherche à convaincre. La gauche est libre de tenter ce qui ne pourra jamais être autre chose qu’une version ou une variation suivant le conseil de Kafka: « Agis de telle sorte que les anges aient toujours à faire. »

Mallarmé résonne dans la « tâche » du traducteur : « Les langues imparfaites en cela que plusieurs, manque la suprême.» La virgule mallarméenne figure peut-être « la pointe apocalyptique » de la langue que l’on ne peut sacrifier à la communication (ou à la doctrine de l’imitation) sans dommage.

Sans conclure, citons ici un passage qui a accompagné l’écriture de ces notes :

« Dans la citation qui sauve et qui châtie, le langage apparaît comme matrice de la justice. La citation appelle le mot par son nom, l’arrache à son contexte en le détruisant, mais par là même occasion le rappelle aussi à son origine. Le mot est sonore ainsi, cohérent, dans le cadre d’un texte nouveau ; on ne peut pas dire qu’il ne rime à rien. En tant que rime, il rassemble dans son aura ce qui se ressemble ; en tant que nom, il est solitaire et inexpressif.  Devant le langage, les deux domaines — origine et destruction — se justifient par la citation. Et inversement, le langage n’est achevé que là où ils s’interpénètrent dans la citation. En elle se reflète le langage des anges, dans lequel tous les mots, tirés du contexte idyllique du sens, sont transformés en épigraphes du Livre de la Création. […]»

NOTES

1 Walter Benjamin, La tâche du traducteur, Œuvre I, p. 251-252, Gallimard, édition 2000

2 S. Moses, L’ange de l’histoire, Gallimard, 2006, p. 341

3 S. Moses, op. cit. p. 341-342

4 Walter Benjamin, op. cit

5 Image évoquée par Walter Benjamin à plusieurs reprises

6 dans la traduction du mot WESSEN en français, le lecteur se heurte d’emblée à une difficulté … essentielle. Cf. Ryohei Kageura. Walter Benjamin et la sécularisation. Philosophie. Université de Strasbourg, 2012, NNT : 2012STRAC00, pp. 123-124

7 Walter Benjamin, op.cit.

8 Walter Benjamin cité par Laurent Lamy et Alexis Nouss, « L’abandon du traducteur : prolégomènes à la traduction des “Tableaux parisiens” de Charles Baudelaire », p. 41, http://id.erudit.org/iderudit/037299ar

9 Cette « magie » du dehors est figurée dans la fabrication du Golem qui est muet. Voir plus loin dans le texte.

10 Walter Benjamin, Sur le langage, Œuvre, I, Gallimard, p. 142

11 Walter Benjamin cité par Ryohei Kageura. Walter Benjamin et la sécularisation. Philosophie. Université de Strasbourg, 2012, NNT : 2012STRAC001 , p. 133-134

12 Walter Benjamin, La théorie de la ressemblance, dans Cahier de l’Herne, éditions de l’Herne, 2013, p. 122

13Walter Benjamin, A propos de la « lampe », Cahier de l’Herne, op. cit., pp. 95-96 

14 Walter Benjamin, Idem, p. 96

15 « Reine Sprache ». Selon Walter Benjamin c’est Adam le « fondateur » du langage humain.

16 S. Mosès, Walter Benjamin et l’esprit de la modenrité, éd. Du CERF, 2015, version électronique, emplacement 1551

17 Saint Thomas d’Aquin reprend la doctrine de saint Augustin qui développe le principe de l’infini contenu dans le fini. « La connaissance que l’homme possède de Dieu est d’ordre analogique. » La doctrine de l’analogie bute contre le rapport entre Dieu et le mal: pour saint Thomas, le pêché est un « défaut d’être » qui provient de la liberté: même si Dieu est « cause » de l’acte coupable, il n’est pas cause de la faute ou du défaut qui sont attribuées à la créature (homme). Cf. Lindsay James. La philosophie de saint Thomas. In: Revue néo-scolastique. 11ᵉ année, n°41, 1904. pp. 58-69., www.persee.fr/doc/phlou_0776-5541_1904_num_11_41_1825. L’analogie est aussi un des pièges de la traduction. 

18 Walter Benjamin – N’oublie pas le meilleur, op. cit. p.  54

19 Laurent Lamy, Antoine Berman. L’Âge de la traduction. « La tâche du traducteur » de Walter Benjamin, un commentaire. Dans la revue Rencontres est-ouest, Volume 23, numéro 1, 1er semestre 2010 

URI : id.erudit.org/iderudit/044937ar 

20 en parlant de Karl Kraus mais cette image dialectique pourrait s’appliquer tant au phliophe qu’au traducteur

21Walter Benjamin, Karl Kraus, Œuvres, II, Gallimard, p 248 

22 Walter Benjamin, Idem, p. 233

23 Walter Benjamin, idem, p. 264

24 idem

25 Walter Benjamin – Sens unique, Editions Payot, Petite bibliothèque

26 Walter Benjamin, Karl Kraus, Œuvres, II, Gallimard, p. 265

27 Walter Benjamin, Karl Kraus, Œuvres, II, Gallimard, p. 267

28 idem, p. 272

29 Laurent Lamy et Alexis Nouss, L’abandon du traducteur : prolégomènes à la traduction des “Tableaux parisiens” de Charles Baudelaire, http://id.erudit.org/iderudit/037299ar. Les confusions et « forçage » appliqués aux concepts de Walter Benjamin ne sont pas à même de nous convaincre de la justesse de leurs affirmations. Ainsi, Walter Benjamin n’utilise jamais le mot « affinité » mais différence entre les langues. or, Nous et Lamy écrivent : « Si l’affinité des langues s’atteste dans la traduction, c’est tout autrement que par la vague ressemblance entre copie et original. Comme il est clair de façon générale que l’affinité ne va pas nécessairement de pair avec la ressemblance. » Walter Benjamin ne parle pas non plus de « copie » lorsqu’il s’agit de la traduction.

30 «  Dans l’improvisation réside la force. Tous les coups décisifs seront portés de la main gauche. » Walter Benjamin, « Marchandise de Chine », Sens unique de la Petite bibliothèque Payot, Paris, 2013; p. 57

31 Walter Benjamin Correspondance, vol.2, Editions de l’Aubier, p. 233, lettre adressée à Scholem en 1938

32 Mallarmé, Igitur. Divagations. Un coup de dés, Paris, Gallimard, coli « Poésie », 1976, p. 244 

33 Walter Benjamin – Œuvres, II, Karl Kraus, op. cit.


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